“无我”是佛教的一种说法，也就是说佛教认为，世界上的任何事物都不是独立存在的，都是有关联的，因此没有一个人能够脱离他与世界的关系，也就是说没有单独的个体，称为“无我”。
“离有情义”、“依他起义”和“无动作义”，都是说明无我的道理的。“有情”的巴厘语是“萨埵”，人和一切有情感的生物都叫做有情。婆罗门教和其他各派主张一切有情都有一个常住的(固定不变地存在的)、起主宰作用的自我(意义与“灵魂”相当)。缘起论则认为所谓“有情”，无非是种种物质和精神的要素的聚合体。从身体的组织来说，有情是由于地、水、火、风、空、识六大(六种元素)所构成的，依借前五大而有身体的机关及其作用-地为骨肉，水为血液，火为暖气，风为呼吸，空为种种的空隙;依借后一大(识)而表现种种的精神活动。再从心理的要素来说，有情的组织分为色、受、想、行、识五蕴。蕴就是堆，把种种不同的现象分类，每类作为一堆，这就是蕴。简单地解释，“色”就是各种物质，眼、耳、鼻、舌、身五根(根就是人生的感觉器官)和色、声、香、味、触五境(境就是感觉物件)等都属于色。受、想、行、识四蕴包括重要的精神要素：受是感觉(感觉苦、乐或不苦不乐等);想是印象(摄取事物的相貌，知道是青、黄、赤、白，是长、短、方、圆，是苦是乐等);行是思维(思维是推动身心活动的力量，所以叫做行);识是了别(对于所认识的物件，予以判断和推理)。佛教根据以上两方面的分析，说明有情不是固定的单一独立体，而是种种要素的聚合体，而任何要素又是刹那刹那依缘而生灭著的，所以找不到一个固定的独立的有情'在支配著身心，也就是找不到“我”的存在。这便是无我的简单解释。
